聪明有聪明的好处，笨人有笨人的好处。总有地方需要各自的角色。
但夹在中间的人，一般的时候就只能作为炮灰了。
人与人之间，不能很清高、很傲慢，要有正常的交流表达。但是某些事情，可以说，不能去做。
比如对出家人来说，他要持戒，但他妈妈不是佛教徒，妈妈会对儿子说，你持什么戒，哪个戒律都是害人的，你应该怎么怎么样。
出家人肯定不能跟他妈妈争辩，说“你不懂”，而是要哄一哄妈妈：“妈，您说得对。站在您的角度看，您说得很有道理。我会好好去做，好好照顾自己。”说一句模棱两可的话，安抚一下妈妈。话虽这样说，但是出家人不能像其母亲希望的那样去做违反戒律的事情。
这个就叫随顺众生——“有的事可说不可做”。不然的话，这个出家人就变成了一个很清高、很傲慢，与这个世间格格不入的人。
对世间人来说，也是这样。以曾国藩为例，他早年的时候，在官场里，铁骨铮铮，刚正不阿，把人都给得罪了，但他觉得自己是对的，结果发现处处碰壁。于是，他开始反思。他发现自己的世界观并没有错，但是在做事情的时候，没有兼顾到圆融的一面。比如，在官场肯定会有一些官话必须要讲，这是一种客观存在，是人与人之间沟通交流的礼仪；如果连官话都不讲，很多事就做不下去，这样下去肯定是不行的。
曾国藩认为，身处某种特定的环境，说一些应景的话，实际上并没什么关系。但是要做的时候，做到什么程度，用什么方式去做，就需要圆融，而不是机械教条地去做。
再比如说，夫妻之间在吵架的时候，太太说，你看你就没有给我买过什么什么，种种的条件都没有。另一方要听得懂她说的这句话，其真正意思并不是真的想要什么东西，太太只是抱怨一下。丈夫这时千万不要说“你就不配有”，也不能说“我就不给你买”“人家都没有，你凭什么要”之类的话，应该说：“好好好，你确实应该得到这些，是应该给你买的，但是咱们钱不是很紧嘛，等将来我们条件好了，可以再去买，分一下轻重缓急嘛。”夫妻之间的沟通，不能生硬地用一刀切的方式来表达。随顺一下对方，不一定真的要那么去做。
如果孩子生气了，跟父母说：“我就不上学了。”这时，你千万不能说：“你就要上学，不上学我就打死你。”你可以耐心地跟孩子讲：“那你要不上学，你想去哪里？你想干嘛呀？说说看，让我也想想是不是可行。”孩子可能会讲一些“我要去xxx”之类的话。此时，父母要先随顺孩子，鼓励支持，然后再想一些办法，慢慢打消他的一些不当念头.没有做成的事儿，一定不能先说出来。咬紧牙关，至少做到七八成了，没有问题了，因缘成熟了，才可以告诉别人。
世间有很多人认为，“我就是个大嘴巴，在这个事儿还没做成之前，可以先说出来，让大家高兴高兴”。但对佛门来讲，做事情就是要脚踏实地，不能来虚的。你要做一件事情，只有在做成以后，或者十拿九稳了，这个时候有一个缘起，就可以说了。
比如，没有把第二天所有的事考虑周全，就通知谁谁谁说明天你来一趟。人家不看僧面看佛面，来了，但其实我没安排好时间，被别的事耽误了，抽不出空见别人，让人家白跑了一趟。
事没有做好、做完，就事先公布出去，这就很不好。因为一句话，可能调动很多人力物力在运作，最后运作完了，没有达到效果，会令众人大失所望。小则大家认为你是一个叫“狼来了的孩子”，讲话失信；大则自己要背因果，这是佛教的理论。
当然，也不是绝对的。比如一个团队计划完成一件事，领导就要鼓励团队的人，不断给大家讲愿景，让大家心往一处使劲。所以，对待“有些事可做不可说”这件事，特殊因缘的情况下，要特殊处理。
佛教认为，无益的话不能说，无益的事不能做。弟子们刚刚出家的时候，包括一些刚刚接触佛教的居士，会有很高的弘法热情，希望能够为佛门做出一些事情来。
从培养人才的角度来看，就是要让他们历练，让他们去实践，在顺境和逆境中成长。但是从现实的缘起角度来看，人和人的差距还是很大的，有的人会一直找不到门路，做的事情始终不得要领，也做不到点子上。
有的事情，不做比做了更好。所以，当家的领头人，有一个重要的工作，就是推动有益的事情，制止无益的事情。
一句话是否有益，一件事情是否有益，不能机械地做出判断，都是站在不同的角度来看。
有益和无益都要有一个参照物，要关顾到整个团体，从更长远、更广大的角度去衡量、去判断。这样，就需要修行人不断地学习和成长，不断地从前人那里获得经验的传递，继承和发扬好的传统，不断从狭隘自我的格局中突破出来，有更高的眼界和胸怀，尽可能多地了解和认识时代的特征。
这样，说出来的话，做出来的事情，就会有益。
任何时候都有真正修行的人，真正修行的人有很大的能量，他们大隐隐于市，看上去很普通，因为已经做到了和光同尘。
他们或许嬉笑怒骂，但其实早已了悟空性，不再纠结于外在的象，真人不露相，露相非真人。
真正修行的人只关注自己的内心，关注自己的起心动念，念念能够有把握，念念不黏着，他们坦然面对生死，生活简简单单，他们也可以做出顶天立地的事业，外在的一切都是梦幻泡影，演好戏，做好示范而已。
一切法从心想生，佛说一切法，为度一切心，我与一切心，何需一切法。
若能心空无念，念念能觉，念念能离，离而不离，当下就是真修行人。真修行人就是自己，不要向外去求，佛说，心即是佛，佛即是心，除此心外无佛可得。
从自己做起，别人是不是真修行人跟你关系不大，路要自己走，饭要自己吃，向本心去求，心即是摩尼宝珠，即是大道如来。(本章完)